Posibilidad... 

En el intento por descubrir el misterio de nuestra existenacia nos preguntamos constantemente por la naturaleza de nuestras acciones, al estar concientes de nuestra racionalidad solemos definir la razon con la ente principla que mueve nuestro mundo y da sentido a nuestra vida, pero no nos damos cuenta que el intentar racionalizar todo y volverlo logico se convierte en una tortuosa carga inecesaria para nuestra existencia, no quiero con esto decir que debamos dejar de un lado la razon, pero talvez hay que hacerla un poco de lado y dar cabida a nuestros sentimientos y sensaciones mas puras que nos hablan constantemente... La mezcla de razon y sentimientos talvez sea la mas perfecta forma de hacer las cosas.

Lo que sentimos muchas veces nos destruye, muchas veces nos lleva a ser felices y otras simplemente nos deja en la completa oscuridad, pero que es la vida si no un camino lleno de sorpresas, si perdemos la sensacion de novedad tendemos a volvernos seres solitarios, amargados y tristes que terminan aceptando lo cotidiano como remedio a la existencia, sin poder ya resistirnos caminamos hacia el mundo que nos pintan...

Pero que pasaria si nosotros mismos pintamos nuestro mundo de los colores que lo vemos? no seria acaso eso una revolucion? salir del mundo donde podremos pensar libremente, donde la razon y los sentimientos son uno solo, y somos personas que tenemos en la cabeza la posibilidad de la felicidad... la posibilidad de sentirnos libres y sin cadenas... simplemente amamos sin problemas y restricciones absurdas impuestas por una razon descontrolada y netamente logica. obviamente hay que romper con los prejuicios y hacer del mundo imagen y semejanza de nuestros propios colores.
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El problema de la metafísica y el futuro de la filosofía. 

Fernando Castro T.
Estudiante de Filosofía
UdeA

Antes de pretender abordar el problema de la metafísica es necesario aclarar lo siguiente:

El termino metafísica se empleo por primera vez en la antigua Roma para determinar una seria de manuscritos que fueron acreditados como escritos por Aristóteles , y esta palabra quiere decir los libros que están después de la Física.
De ahí en adelante el mismo termino ha sido utilizado para determinar todas aquellas cosas que la ciencia no explica y es aquí donde el Circulo de Viena hace su aparición con la pretensión de “Superar la Metafísica”.

Dicho esto es necesario entonces dar cuenta de las problemática planteada por el circulo de Viena o sus representantes mas ilustres como lo es Rudolf Carnap y Moritz Schlick, la problemática del lenguaje utilizado por la filosofía para describir el mundo es el punto de partida para la critica hecha desde el Circulo de Viena a la Metafísica, esta se muestra como una teoría errónea al no podersele aplicar un método verificacionista para el planteamiento de sus teorías y conclusiones, el decir entonces que las preposiciones elaboradas en el marco de la Metafísica son carentes de sentido, corresponde al análisis lógico que se propone para determinar el grado de validez de una conjunto de proposiciones que responden una pregunta o forman una teoría.

Entonces reducimos los planteamientos filosóficos a un constructo lingüístico que debe sera analizado según el significado de sus términos y cada uno de estos términos deben ser verificados o contrastados empíricamente para determinar la verdad de dicho enunciado, se propone esto como un modo aceptado talvez para la formulación científica de hechos verificables o contrastables contra la naturaleza, si bien la elaboración de las teorías científicas requieren de un lenguaje lógico matemático que pueda dar fe la correcta elaboración de los enunciados que propone una ciencia, ¿que pasa entonces con la ética, la estética o los aspectos religiosos, acaso estos aspectos no forman parte de los conocimientos que el hombre tiene del mundo y las formas que tiene para explicarlo?



La concepciones éticas, estéticas y religiosas se han considerado concepciones metafísicas por problemas en el lenguaje utilizado para describir los fenómenos explicados por cada una de estas areas, pero es necesario ver como estas formas de concebir el mundo son importantes para la historia de la humanidad ya que muchas de estas han jugado papeles importantes en los conflictos y en los desarrollos de cada una de las culturas, y los sistemas que acompañan la sociedad moderna.

“El progreso no se consigue investigando el mundo en busca de ejemplos confirmadores, que siempre se pueden encontrar, sino buscando la evidencia falsadora que revela la necesidad de una nueva y mejor explicación”1



La filosofía a traves de la historia se ha convertido en la critica de todos los sistemas que forman la sociedad moderna, los efectos de los diferentes pensamientos filosóficos han ayudado a la transformación de la sociedad y es esta quien tiene la función de hacer un razonamiento critico sobre el futuro que tomen las sociedades contemporáneas.

Si miramos la historia de la filosofía podemos ver claramente que esta no ha dado como fruto de sus investigaciones, nunca un postulado o una teoría única que pueda determinar la exactitud o verdad de las preguntas que la humanidad se hace, la filosofía a presentado magistrales respuestas que van desde lo científico hasta lo metafísico. Respuestas que han tenido su vigencia limitada debido a la insatisfacion misma de la mente humana.

¿Entonces lo que vemos en la historia de la filosofía es el fracaso de la misma o la evolución de esta? Esta pregunta la veo en el texto de Moritz Schlick nos habla del futuro de la filosofía, este afirma que en un momento de la historia de la filosofía se muestra un nivel de divergencia entre ciencia y filosofía, para Schlick los proyectos filosóficos antes del postulado por el circulo de Viena son todos un fracaso, en el sentido de que cada uno de los filósofos plantea un modo diferente de atender los problemas que se han planteado a travez de la historia; Estoy de acuerdo con el cuando plantea que la filosofía no puede verse como una ciencia, sino mas bien como una actividad; actividad que responde a la busqueda del sentido de la terminología que usa el filosofo, o mas bien el problema del significado, en este punto Schlick afirma que la ciencia debe encargarse del problema de la verdad y plantea un método verificacionista.

Se plantea entonces que la filosofía debe acompañar al científico debe ser quien aclare los términos de maneras lógica en las preposiciones, por medio de un lenguaje “perfecto” o en su defecto un lenguaje que obedezca las leyes de la lógica.


¿Pero si el futuro de la filosofía es acompañar a la ciencia, ayudarla a encontrar el significado de los términos, que pasa entonces con los “saberes” con el carpintero, con los artistas, con las ciencias sociales, estas que no pueden ser llevadas a un lenguaje lógico, acaso la filosofía debe olvidarse de ellas y considerarlas parte de la Metafísica?

Es cierto que la filosofía a participado a travez de la historia en los desarrollos científicos que esta no debe limitarse solo a una lenguaje lógico ya que las ciencias que pueden matematizarse son un porcentaje pequeño de los problemas que el hombre ha planteado, la epistemología o las teorías del conocimiento nos muestran la evolución de la ciencia y ayuda a esta a plantearse nuevas preguntas cuando las viejas teorías son falsadas, ayuda a crear también nuevas teorías.

Vemos en los “saberes” la generación de grandes problemáticas que afectan el vivir del hombre, se nos hace obvio que muchos de estos problemas no pueden reducirse a un simple problema del manejo correcto del lenguaje, a la busqueda del significado y menos pretender utilizar un lenguaje lógico para la postulación de sus teorías aunque este sea el ideal para la ciencia hay respuestas que no logran encontrarse por medio de la lógica ya que el pensamiento humano tiene un cierto toque de aleatoriedad donde la lógica pierde total significado.

Es en este punto donde se diverge del Circulo de Viena, ya que el futuro de la filosofía no es atacar solo el problema del significado aunque este sea un problema importante, es necesario mirar el papel de la filosofía en la modernidad por medio de la historia de la filosofía, mirando de forma critica podemos darnos cuenta como los postulados filosóficos corresponden al contexto cultural, social, económico, político del tiempo en que fueron formulados, se ha visto marcada por el desarrollo técnico-tecnológico de las diferentes sociedades , los pensamientos filosóficos han afectado el transcurso de la vida política de las naciones y han tenido papeles importantes en los conflictos mas grandes de la humanidad, ¿entonces por que desatender este problema por culpa de la inexactitud del lenguaje común? El filosofo debe ser un critico del contexto social en el que vive, la actividad filosófica responde no solo entonces al manejo del lenguaje y la interpretación de los conceptos, debe aceptar que la ciencia no es el único camino para explicar el devenir de la humanidad es necesario que el filosofo se involucre entonces con la sociedad con el fin permitir una evolución del conocimiento desde todo punto de vista.


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¿Por que estoy estudiando Filosofia? 

Me he planteado esta pregunta como problema principal que quiero tratar en este ensayo debido a ciertas contradicciones y decepciones que se han presentado ante mi en estos primeros 3 meses de iniciar mis estudios filosóficos en la Universidad de Antioquia, desde que salí del colegio me he planteado la opción de estudiar filosofía debido a mi concepción de la filosofía como el “arte del pensamiento”, siempre he tenido una posición critica frente al mundo que me rodea esto me ha llevado a estar en un sin numero de grupos activistas de todo tipo de los cuales siempre termino desilusionándome por su falta de fundamento y como se ven fácilmente falseadas sus proposiciones cuando eran sometidas a la critica respecto a cierto tipos de contextos, es para mi estudiar filosofía, fortalecer mi posición critica ante todo lo que me rodea.

Además esta pregunta ha estado dando tumbos en mi cabeza desde que entre a la universidad y empecé a leer sobre los diferentes concepciones de la filosofía, la forma de hacer y responder en cuanto a problemas filosóficos se refieren, me han mostrado para beneficio mio que no estoy yendo a la universidad a aprender datos históricos sobre filosofía, ya que la filosofía no se limita a la historia de la misma, ni mucho menos voy a adoptar una postura de los pensadores del pasado, he aprendido que es necesario conocer sobre los problemas que trataron los filósofos, para cuando pueda llamarme filosofo, no caiga en redundancias por no conocer sobre diferentes temas filosóficos, el reflexionar sobre el por que estoy estudiando filosofía me lleva entonces a profundizar en mi forma primera de ver la filosofía por medio de un método y un hacer que procederé a explicar en adelante.

Debido a estas nuevas nociones sobre el tema es necesario entender a que se refiere exactamente la reflexión filosófica, ya que esta no se limita simplemente a la critica de una postura, texto o teoría; la critica debe estar acompañada de un proceso analítico que haga que esta pase de una simple reflexión a una posición racional compleja y con los suficientes fundamentos para falsar o respaldar una idea especifica, he aquí entonces la descripción de uno de los nichos del trabajo del filosofo.

Es por esto que en el contexto que vivimos estudiar filosofía no esta muy bien visto, ya que esta es puramente conceptual y subjetiva que depende de el racionamiento inductivo y deductivo para demostrar el contenido de sus teorías, propiamente en el contexto colombiano la gente que estudia filosofía termina en los colegio o universidades dando clase, otros han estudiado otras carreras, y es aquí donde respaldo la posición de mi profesor de introducción a la filosofía, cuando afirma que la academia colombiana no nos capacita para producir filosofía si no para “saber de filosofía” lo que es muy diferente a ser un activo productor de filosofía, pero entonces se preguntaran ¿y quien es una persona que produce filosofía?, son personas capacitadas para producir filosofía aquellos que sin desconocer los problemas de su contexto social son capaces por medio de un razonamiento critico – analítico de producir, textos, discursos, teorías y/o investigaciones que apliquen al medio donde viven, pueden desarmar un texto en sus partes, descomponerlas, para luego sintetizarlas y a a partir de ello crear posiciones completamente originales respecto a la filosofía clásica o moderna de otros lugares del mundo con el fin de conocer respecto a problemas filosóficos universales planteados en el transcurso de la historia.

Sin embargo, para ser filosofo y ser un arduo productor no existe un método único, esto se convierte en una labor de cada cual el poder descubrir , crear o apropiarse de un método para producir filosofía, es parte del aprendizaje para el cual debemos apoyarnos en la academia con el fin de asimilar los diferentes método propuestos, es por esto que el filosofo es además un investigador y el resultado de esta investigación debe verse reflejada en la producción de textos, los cuales deben ser una producto del trabaja analítico, critico e interpretativo ya sea del contexto social nos rodea o de textos filosóficos.

Puedo decir entonces que estudio filosofía por las siguientes razones:

Veo en la filosofía una oportunidad de acercarme al contexto social colombiano, por medio de un método que utilice un análisis critico, es importante destacar que este no es un trabajo único del filosofo, debe ser un trabajo interdisciplinario que permita ver los diferentes problemas desde todos los ángulos posibles.

Producir filosofía por medio de la construcción de textos filosóficos que sean productos de la investigación, textos que deben ser mas que una simple opinión, textos que demuestren mis capacidades analíticas , sintéticas y criticas de los problemas que me planteo.

Puedo seguir afirmando que la filosofía es el “arte del pensamiento” siempre y cuando me de cuanta que la filosofía es algo plástico que puede doblarse y retorcerse, mirarse desde diferentes puntos de vista, adoptar unos y descartar otros para armar diferentes rompecabezas a la hora de componer un texto o hacer un discurso sobre un teoría o estudiar un autor especifico, esta plasticidad nos permite acercarnos desde arriba y desde abajo a nuestra propia realidad, sin perder la objetividad del análisis, de la critica y la interpretación de las cosas.
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