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El papel del Filosofo y lo virtual.

Una de las cosas mas importantes de la filosofía es su capacidad para hacer que las ideas “evolucionen” pero no en el sentido evolucionista clásico, sino pensando en que las ideas pueden adaptarse, mejorarse, potenciarse según las necesidades del tiempo y el contexto donde estas sean formuladas, leídas, invocadas o simplemente de nuevo pensadas. Así pues este texto intentara dar respuesta a la pregunta: ¿Que puede hacer o decir la filosofía y los filósofos en un mundo virtual?

Para abordar estos problemas utilizare la teoría general de la virtuzalización de Pier Levy y el texto ¿Como hacerse un cuerpo sin órganos? De Deleuze y Guattari, en estos dos textos se ataca la problemática de la virtualidad desde perspectivas diferentes, pero que pueden comunicarse en algunos puntos que tratare de esbozar.

Inicialmente diré que el mundo de lo virtual puede describirse utilizando la palabra velocidad, lo virtual, es generador de nuevas velocidades en todos los ámbitos de la vida humana y el mundo, ahora, imagínese un punto en movimiento, si entendemos lo virtual como la linea que aparece al ver el desplazamiento del punto, cuando vemos por instantes el punto, es lo que Levy llamaría actualización o aplicación de lo virtual en el mundo real, es el resultado de una nueva velocidad aplicada en algo, ya sea desde el uso de herramientas para bajar una fruta de un árbol, hasta la impresión de un papel por medio de un computador.

Levy habla de una dialéctica de lo virtual que se da como dos términos en contraposición, términos que se necesitan el uno y el otro, lo virtual no se da sin lo actual y viceversa, si entendemos lo virtual como posibilidad, podemos entender lo actual como realización de dicha posibilidad, pero lo virtual ha de entenderse no solo como posibilidad, se entiende como el paso de una solución a otro problema o problemas y lo actual como el paso de un problema a una solución, en esta dialéctica, en ocasiones cuando un problema se soluciona quiere decir que se actualiza, el caso de las relaciones amorosas virtuales, plantean un problema que tiene que ver con el contacto real, la relación puede quedarse así, pero cuando se establece un encuentro físico y se lleva a cabo se actualiza el problema y se plantea una solución, de esta forma podemos ver un ejemplo de la dialéctica de lo virtual y lo actual.

“Por un lado, la entidad lleva y produce sus virtualidades: un acontecimiento, por ejemplo, reorganiza una problemática anterior y puede ser objeto de interpretaciones diversas. Por otro lado, lo virtual constituye la entidad: las virtualidades inherentes a un ser, su problemática, el vínculo de tensiones, presiones y proyectos que las animan, así como las cuestiones que las motivan constituyen una parte esencial de su determinación.”1)

Deleuze trata el tema de lo virtual introduciendo una idea que llama El Cuerpo sin órganos, que de ahora en adelante denominaremos CsO tal como lo hace el autor mencionado, el CsO teniendo en cuenta la teoría de Levy es una virtuzalización, o la virtuzalización en su totalidad ya que invita a un modo de individuación que deja de un lado lo uno, el organismo, y los estratos comunes y continuos de las organizaciones para proponer, el hacerse individuo por medio de la multiplicidad, propone que nos hagamos individuos por medio de la experimentación y no aceptando lo moldes reguladores del organismo y las organizaciones.

Para entender la idea de un cuerpo sin órganos, se deben entender los órganos ya no por su funcionalidad sino como intensidades, al entender de esta forma el cuerpo se desterritorializa que es una de las formas de virtuzalización, el salir de ahí, del cuerpo, de la ciudad, del mundo. Cuando los órganos se entienden como intensidades se les da una nueva velocidad ya que por medio de la experimentación llegaran o podrán hacer cosas que nunca antes habían hecho.

Ahora el motor que desencadenaría la creación de un CsO, y además su objetivo es encontrar una nueva forma de entender el deseo. La idea es dejar de entender el deseo como la necesidad de satisfacer una carencia, no se quiere satisfacer algo que nos falta, lo que se quiere con el deseo es entenderlo como producción, también como fuerza que nos lleva a hacernos un cuerpo sin órganos, por medio del deseo las intensidades se movilizan.

“El deseo es entonces una producción social. La producción deseante se organiza mediante un juego de represiones y permisiones. Tal juego carga energía libidinal en la sociedad. La carga de deseo es “molar” en las grandes formaciones sociales y “molecular” en lo microfísico inconsciente. Lo molar es deseo consciente, representación de objetos de deseo, y se origina a partir de los flujos inconscientes del deseo o cuerpo sin órganos.

El cuerpo sin órganos es el inconsciente en su plenitud, esto es, el inconsciente de los individuos, de las sociedades y de la historia. Se trata del deseo en estado puro, que aún no ha sido codificado, que carece de representación o de “objeto de deseo”. Es el límite de todo organismo; porque cuando ya se es organismo, la pulsión inconsciente está codificada, aunque el cuerpo sin órganos siga delimitando el plano de organización de los individuos. El cuerpo sin órganos no es erógeno, porque “erógeno” o “sexual” ya son codificaciones. Como antecedente conceptual el cuerpo sin órganos de Deleuze y Guattari tiene como antecedente histórico la voluntad de poder nietzscheana y –cambiando lo que hay que cambiar- la sustancia de Spinoza. El cuerpo sin órganos es un inconsciente no personalizado que palpita en cualquier forma viva.”2)

Teniendo en cuenta lo dicho anteriormente tratare de responder la pregunta planteada inicialmente:

No hay que ir muy lejos, ni imaginarnos muchas cosas para darnos cuenta que el papel del pensamiento tiene algo de importancia en todas las sociedades, se ve desde las sociedades pasadas, presentes y es muy posible que en las futuras. Pero la filosofía actual y los filósofos tienen que darse cuenta, que los viejos patrones de pensamiento deben reformarse para poder afrontar los problemas que plantean las sociedades contemporánea y los que plantearan las sociedades futuras, con lo que digo no quiero decir que no lo estén haciendo, estoy seguro que la filosofía, y en general el pensamiento se moviliza hacia las problemáticas como las que plantean la tecnología, en teoría siempre lo han hecho, por ello existe la epistemología y la hermenéutica, que son herramientas del pensamiento para entender por un lado los postulados de la ciencia, y por el otro el de las áreas que no son consideradas ciencia.

La tecnología tiene una velocidad en ocasiones abrumadora y es por eso que la filosofía debe moverse igual o mas rápido para poder formar parte de los movimientos actuales que tienen un ritmo vertiginoso, ya tenemos ejemplos de pensadores como Foucault, Deleuze, Baudrillard, Levy, Yehia, Sibilia, Himanen, Stallman, Sterling entre otros, que se plantean los problemas de siempre, pero con una velocidad nueva traída por el mundo de la tecnología.

Y no solo el tema de la velocidad debe ocuparnos, ella viene ligada a la idea de la multiplicidad en todos los campos de la vida humana, ya no es pensar en el yo, si no en la posible multiplicidad de personalidades que podemos crear, la multiplicidad de mundos y sociedades, ya el problema no radica en el hombre parado sobre la tierra mirando el cielo, sino en los múltiples hombres en sus múltiples universos.

Y digo todo lo anterior que puede sonar a como de ciencia ficción, pero es por que precisamente en ocasiones parece que vivimos en los mundos que la ciencia ficción nos ha planteado, es obvio que aun falta mucho para alcanzar las sociedades desarrolladas tecnológicamente planteadas en las fantasías de muchos escritores, pero muchas de esas cosas se están desarrollando y algunas posiblemente ya han sido desarrolladas y aun no lo sabemos.

Las teorías de Deleuze, y en parte la de Levy, nos advierten de esto de diferentes formas. Por un lado Deleuze nos plantea en su teoría del Cuerpo sin Organos, la ruptura de los estratos que componen la estructura del pensamiento:el organismo, la significación y la subjetivación. Para Deleuze la desestratificación consiste en la experimentación, hay modos diferentes de experimentación según el estrato del que estemos hablando, pero la idea en general es poder por medio del experimento hacer algo nuevo y diferente, saliéndose de la forma común de cada uno de los estratos mencionados. Se propone entonces por medio del experimento y la resistencia una nueva forma de hacernos individuo.

En el caso del organismo, es por medio del experimento que la creación de un nuevo organismo es posible, uno que no obedezca a la organización típica, es hacernos nuestra propia organización única y original, donde nuestros órganos intensos sean una fuerza para la realización de nuestros deseos.

Por el lado del estrato del significado es mas complejo, pero entiendo que estamos acostumbrados a una forma de darle significación a las cosas y las acciones ya sea usando valoraciones éticas o estéticas (malo -bueno, bonito -feo), lo que propone Deleuze, y hasta el mismo Levy, es que en el mundo de lo virtual, las nuevas velocidades causarían que la desestratificación del significado, se daría por aceptar la multiplicidad y la experimentación estaría en la variedad de interpretaciones que aparecerán al aceptar una lógica que obedece al deseo.

El estrato de la subjetivación es aquel que esta lleno por nuestro componente sicológico, proponer una experimentación con nuestra subjetividad, teniendo en cuenta las teorias anteriores, es poner en marcha un programa que acepta la realidad de una multiplicidad en cuanto al sujeto se refiere, la posibilidad de ser muchos y diferentes en un solo cuerpo, el sentirse animal, o utilizando los conceptos de Deleuze, devenir-animal, devenir-maquina, es decir, devenir-múltiple, es lo que esta propuesta de la experimentación por medio de las intensidades, nos quiere decir.

Cabe decir que Levy, esta en concordancia con las propuesta de Deleuze, es por eso que en el mundo de Lo Virtual, la experimentación con el cuerpo, el significado y el sujeto, tienen por decirlo de alguna forma su asidero, parte del salir-de-ahí que plantea Levy, este íntimamente relacionado con lo virtual. Dice Levy:

“En el primer capítulo escribía, siguiendo a Gilíes Deleuze, que lo real se asemeja a lo posible mientras que lo actual responde a lo virtual. Esencialmente problemático, lo virtual viene a ser una situación subjetiva, una configuración dinámica de tendencias, de fuerzas, de finalidades y de obligaciones que resuelven una actualización. La actualización es un acontecimiento en el sentido pleno del término. Un acto se ha cumplido aunque no esté predefinido en ninguna parte y aunque, en contrapartida, modifique la configuración dinámica en la que adquiere una significación. La articulación de lo virtual y de lo actual anima la misma dialéctica del acontecimiento, del proceso, del ser como creación.

(…)

Lo real, la sustancia, la cosa, subsiste o resiste. Lo posible recela de las formas no manifestadas, todavía durmientes: escondidas, estas determinaciones insisten. Lo virtual, comno se ha desarrollado suficientemente en este libro, no está aquí, su esencia está en la salida: existe. Por último, lo actual, manifestación de un acontecimiento, llega, su ejecución es la circunstancia. ”3)

La filosofía tiene como papel entonces, analizar, absorber, refutar, criticar (Es decir lo que ha hecho siempre, pero con una nueva velocidad…) todas estas nuevas teorías y aplicarlas a cada uno de los nuevos problemas que surgen debido a la velocidad con la que surge la nueva sociedad tecnológica, también el filosofo debe tratar de abordar siempre estas problemáticas de formas diferentes, debe encontrar en la multiplicidad de pensamiento la manera de actualizarse, y experimentar soluciones a los problemas, teniendo en cuenta la experimentación como la platea Levy o Deleuze.

Como dije antes realmente los problemas de la Filosofía suelen ser los mismos con el paso de los años, aun hoy los filósofos se plantean el problema de la libertad, de la ética y la estetica, del alma, el cuerpo y la mente, etc, pero estos problemas toman direcciones y dimensiones diferentes cuando se enfrentan con teorías como las plateadas con anterioridad.

Esta el caso de la libertad de conocimiento que promulgan los grupos de Hackers, informáticos y entusiastas de la tecnología, donde tienen como principio alcanzar la libertad por medio del conocimiento y liberando el mismo, esta idea ha creado una comunidad enorme a nivel mundial que gira en torno a la liberación del software de computación y la computación en general, esto como una forma de resistencia ante los actuales monopolios de Software y Hardware que mantienen este conocimiento como un secreto comercial, social y política, una de las consignas mas populares es: Software Libre, para una sociedad libre, es el titulo de uno de los texto de Richard Stallman uno de los fundadores del movimiento de Software Libre, “Nuestra generación tiene un filósofo. No es un artista, tampoco un escritor profesional. Es un programador. Richard Stallman comenzó su trabajo en los laboratorios del “MIT” como programador y arquitecto desarrollando software de sistemas operativos. Ha desarrollado su carrera en la vida pública como programador y arquitecto fundando un movimiento por la libertad en un mundo cada vez más definido por el «código».” 4)

Este tipo de movimientos no solo plantea un problema técnico, las preguntas que se hacen, es :¿Como hacer mejor el mundo haciendo que la tecnología sea libre?, para esto experimentan buscando respuestas. Es por eso que los programadores e ingenieros, o por decirlo usando un eufemismo, entusiastas de este nuevo mundo, se aventuran en el mundo del pensamiento buscando soluciones que son teóricas y practicas a la vez, parece que el filosofo volviera a la época del alquimista, para convertirse en un nuevo tipo de mago, un nuevo alquimista, el alquimista de un mundo donde la virtuzalización, la multiplicidad y la experimentación son condiciones necesarias para enfrentarse a los retos que las nuevas velocidades nos proponen.


1)
Levy Pier. ¿Que es lo virtual?. Ediciones Paidós 1999. Pagina 11.
3)
Levy Pier. ¿Que es lo virtual?. Ediciones Paidós 1999. Pagina 110.
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  • Última modificación: 2014/10/28 20:20
  • por kleper